Psicología Contemplativa: La evolución de Mindfulness y las Ciencias Contemplativas

El mindfulness secular es una práctica contemplativa de gran beneficio para la salud y el bienestar pero limitada en comparación con el mindfulness budista de dónde se origina esta práctica. Sin embargo, la tercera ola de ciencias contemplativas está creando un puente entre la psicología moderna, la psicología budista y la neurociencia de la meditación. En este artículo conocerás cómo y por qué el mindfulness secular está evolucionando en lo que hoy se conoce como psicología contemplativa.

¿Qué es la psicología contemplativa?

La psicología contemplativa es una ciencia emergente que comienza a integrar aspectos más profundos y transformadores de la ciencia de la meditación y del adiestramiento mental.

La psicología contemplativa implica el estudio de los procesos y prácticas contemplativas como la meditación, el yoga, la recitación de mantras, el control de la respiración, entre otras prácticas (Joseph Loizzo 2021, Van Gordon 2022 et al).

Por ejemplo, la práctica de mindfulness (o atención plena en español) que consiste, a grandes rasgos, en enfocar la mente en el momento presente, ha ayudado a  millones de personas a reducir el estrés y mejorar su salud.

Pero hoy, cuando hablamos de mindfulness, podemos referirnos a dos tipos de prácticas en apariencia similar, pero muy distintas en su objetivo.

En este video te explico de forma gráfica sobre la evolución de mindfulness:

Dos tipos de mindfulness

El maestro budista Lama Rinchen Gyaltsen, menciona que, por un lado, existe: 1) el mindfulness secular, es decir, no religioso o espiritual y, por otro lado, 2) el mindfulness clásico budista (Paramita, 2023).

Si bien, ambos son inmensamente beneficiosos, la intención del mindfulness secular se enfoca en la reducción del malestar, mientras que el mindfulness budista se enfoca en el desarrollo de la virtud. Y, por lo tanto, el resultado que podemos obtener con una u otra forma de práctica es muy distinto.

Para entender mejor estas diferencias, vamos a revisar un poco sobre el contexto de cada uno de estos tipos de mindfulness.

Lama Rinchen Gyaltsen
Lama Rinchen Gyaltsen | Paramita

¿Qué es mindfulness secular?

El mindfulness secular comenzó a desarrollarse de forma clínica y sistematizada en 1979 gracias a la creación del primer programa basado en mindfulness fundado por Jon Kabat Zinn, conocido como MBSR por sus siglas en inglés (Raziel Tovar, 2018).

Este programa deja de lado los aspectos espirituales del mindfulness budista, pero gracias a esta versión occidentalizada más básica y simple, su estudio científico se volvió más accesible.

Es aquí cuando surge la primera ola ciencias contemplativas, sin embargo, los primeros 20 años de investigación científica sobre mindfulness, se limitó principalmente a la reducción de estrés, dolor físico, depresión y otras enfermedades crónicas.

El mindfulness secular se enfoca en la reducción del estrés.

Según esta perspectiva contemporánea, mindfulness es una herramienta que nos ayuda a detener la mente discursiva y los patrones negativos de pensamiento rumiativo.

Y aunque en el corto plazo, esta habilidad de centrarnos en el momento presente, produce beneficios notorios en la salud, este enfoque secular deja de lado el verdadero potencial transformador del mindfulness budista.

El mindfulness según el budismo

Pero entonces ¿Qué es el mindfulness de acuerdo al budismo? Si bien es una práctica con distintos matices, una forma simple de entender el mindfulness desde el punto de vista del adiestramiento mental, se refiere a un aspecto de la meditación que nos ayuda a cultivar una relación más estrecha con estados mentales positivos o virtuosos.

El mindfulness budista nos ayuda a cultivar emociones altruistas.

En el contexto budista, la práctica de mindfulness y de la meditación, no tienen por objetivo lograr únicamente la liberación del propio sufrimiento o malestar, sino que esta búsqueda es motivada, para ayudar de igual manera, a lograr la liberación del sufrimiento de todos los seres sintientes.

De ahí que para el budismo sea tan importante el cultivo de virtudes como la generosidad, la paciencia o la sabiduría.

Investigación en mindfulness y psicología budista

Ahora bien, lo interesante es que, durante las últimas décadas, la investigación científica del mindfulness secular y de las ciencias contemplativas, que incluyen estudios en neurociencia, han estado observando más de cerca los beneficios de la meditación y de integrar la práctica de la virtud desde el punto de vista de la psicología budista.

La neurociencia contemplativa es una disciplina que estudia los beneficios de la meditación.

Esto ha permitido el surgimiento de nuevos entrenamientos en mindfulness que forman parte de la segunda e incluso tercera ola de ciencias contemplativas, que integran aspectos más profundos de la filosofía budista, como la compasión, la conducta ética, el altruismo, la impermanencia o la noción de un yo que carece de existencia inherente, es decir, la vacuidad.

Así que quizás te estés preguntado ¿Cómo ocurrió la evolución de la primera hasta la tercera ola de ciencias contemplativas?

Primera ola de ciencias contemplativas

Para el año 2000, con apenas un par de décadas de investigación sobre mindfulness, existían ya estudios importantes que respaldaban los beneficios de esta práctica y los entrenamientos que la integran, incluyendo también intervenciones psicoterapéuticas.

No obstante, en este punto, ya algunos investigadores eran bastante conscientes de las limitaciones del mindfulness secular y comenzaron a diseñar nuevos programas que integran aspectos más profundos de la psicología budista.

Segunda ola de ciencias contemplativas

Uno de ellos es el psicoterapeuta y maestro budista Joseph Loizzo, quien en 1998 (en la Universidad de Columbia), funda el primer entrenamiento en prácticas contemplativas que no solo incluye mindfulness, sino que integra la compasión como elemento central del programa, buscando mejorar la capacidad de resiliencia y no solo la reducción del estrés.

Integrar la compasión es un salto importante en los programas de mindfulness, porque ya no se busca lograr únicamente el bienestar o liberación del propio malestar, sino también el de los demás. Este enfoque promueve el desarrollo de actitudes prosociales que ayudan al bienestar psicológico (Raziel Tovar, 2017).

Posteriormente, surgirían otros entrenamientos en mindfulness que incluyen también la autocompasión como elemento clave, y que hoy se les considera forman parte de la segunda ola de ciencias contemplativas.

Y en 2014 ocurre otro importante punto de inflexión para la psicología contemplativa, cuando el psicólogo Ryan Niemiec, publica el primer programa de mindfulness que integra las fortalezas de carácter y virtudes de la psicología positiva, muchas de las cuales, forman parte de las tradiciones y filosofías contemplativas incluyendo el budismo.

Esto representa un avance enorme de la visión reduccionista del mindfulness secular, demasiado enfocada en vivir el “aquí y el ahora” para acercarnos con su objetivo más trascendental: ayudarnos a desarrollar la capacidad de altruismo espontáneo y estados mentales virtuosos más duraderos y sostenibles.

Tercera ola de ciencias contemplativas

Pero no es hasta 2017, cuando podemos notar una clara evolución de mindfulness hasta que da inicio la tercera ola de ciencias contemplativas con la publicación del libro Avances en Psicoterapia Contemplativa, escrito por un destacado grupo de investigadores como el ya mencionado Dr. Joseph Loizzo, el neurocientífico Rick Hanson, o la psicóloga Diana Fosha.

En este libro se menciona que la tercera ola de ciencias contemplativas incluyen prácticas como la imaginería, la presencia corporal prosocial, la reparentalización, entre otras, que forman parte de la tradición budista más profunda conocida como vajrayana o vehículo del diamante (Joseph Loizzo, 2021).

Me atrevo a asegurar que este es libro más completo e importante que existe actualmente en psicología y psicoterapia Contemplativa, por lo que no podría hacer más énfasis en cuanto lo recomiendo.

También, el Dr. Javier García Campayo, uno de los grandes exponentes de mindfulness en España, menciona que esta tercera ola de ciencias contemplativas incluyen además técnicas deconstructivas que tienen como objetivo crear una noción más adecuada de nuestra percepción del yo.

Psicología Positiva Contemplativa

Esta evolución del linaje científico de mindfulness, como lo llaman Ausias Cebolla y David Alvear, investigadores pioneros en la Psicología Positiva Contemplativa, continúa tomando forma, a través de su trabajo que une los aspectos de la psicología positiva y la psicología contemplativa.

Virtudes y fortalezas de carácter según la psicología positiva

Una unión que se da no solo de forma natural, sino también necesaria, por la enorme afinidad de ambas disciplinas, teniendo como uno de sus ejes centrales el desarrollo de la virtud. Que como ya vimos, el cultivo de la virtud es el corazón de la práctica del mindfulness budista.

Evidentemente, es un libro que también considero lectura obligada para cualquiera que se quiera adentrar en el mundo de la psicología contemplativa.

¿Por qué la psicología contemplativa es la evolución de mindfulness?

Entonces, ¿Por qué digo que la psicología contemplativa es la evolución de mindfulness? Porque como ya vimos, el concepto de mindfulness que hoy es tan ampliamente utilizado y que se refiere a su formato secular, queda bastante limitado.

En cambio, la psicología contemplativa, es mucho más amplia y se interesa por todas las formas de prácticas contemplativas y su influencia en el desarrollo óptimo de la personalidad, el bienestar y la salud mental.

¿Por qué es tan importante la tercera ola de ciencias contemplativas?

Además, la tercera ola de ciencias contemplativas, en conjunto con el desarrollo de la neurociencia contemplativa, están desvelando aspectos mucho más sutiles del poder transformador de la meditación.

Esto está permitiendo integrar aspectos más profundos de la psicología budista, lo cual está influyendo a crear mejores entrenamientos en mindfulness así como nuevos tipos de psicoterapia.

La psicología contemplativa está ayudando a cambiar los paradigmas de salud mental.

Considero que la psicología contemplativa es un puente entre la ciencia moderna y la sabiduría antigua, que si bien hoy es influenciada principalmente por el budismo, no descarto la posibilidad de que se vayan sumando aspectos de otras tradiciones contemplativas como el hinduismo o incluso el cristianismo.

¿Cual debería ser el futuro del mindfulness?

Llegado a este punto ¿Qué piensas de esta evolución del mindfulness secular? ¿Crees que la psicología contemplativa logre integrar los aspectos transformadores de la tradición budista? O, por otro lado, consideras que el mindfulness secular debería seguir su propio desarrollo sin tomar en cuenta sus orígenes budistas. Me encantaría leer tus reflexiones sobre este tema dejándome un comentario.

Y si te interesa dar un paso más, te invito a revisar el Entrenamiento en Mindfulness y Psicología Contemplativa Contemplativo que he diseñado para todos aquellos que desean empezar a meditar, o bien, que desean profundizar en su práctica.

Si este artículo te ha parecido útil, por favor compártelo para que muchas más personas y ayudemos juntos a difundir las ciencias contemplativas.

Te comparto abajo los libros y fuentes que he mencionado en este artículo.

Notas:

  1. Este trabajo de investigación se ha realizado para la realización de un video de divulgación científica publicado en https://youtu.be/RkCBx5jpQTk
  2. Una versión académica de este artículo está disponible en https://www.researchgate.net/publication/371987694

Referencias:

Libros:

  • Avances en Psicoterapia Contemplativa: Cómo acelerar la curación y la transformación (1era edición). Joseph Loizzo (2021). Disponible en amzn.to/3NTVNgr y bit.ly/3XMvKLG
  • Advances in Contemplative Psychotherapy (2da edición). Joseph Loizzo (2023). Disponible en: amzn.to/44QUIMj y bit.ly/44bf5nt
  • Psicología Positiva Contemplativa Fundamentos para un entrenamiento en bienestar basado en prácticas contemplativas. Ausiàs Cebolla y David Alvear. (2019). Disponible en amzn.to/3PClKST y bit.ly/3D0xUxp
  • Atención plena y fortalezas de carácter: Una guía práctica para el florecer. Ryan Niemiec. (2019). Disponible en amzn.to/3XEj1uj y https://bit.ly/3PJhdyc

Artículos y otras fuentes:

  • Cebolla, A., Enrique, A., Alvear, D., Soler, J., & García-Campayo, J. (2017). Psicología positiva contemplativa: integrando mindfulness en la psicología positiva. Papeles del psicólogo, 38(1), 12-18. https://www.redalyc.org/journal/778/77849972003/77849972003.pdf
  • Loizzo, J. (2021). Mindfulness, Compassion, and Embodiment Practices in Contemplative Psychotherapy: Shifting Self-Enclosed Processing to Relational Processing at All Levels of the Human Mind-Brain. Relational Mindfulness: Fundamentals and Applications (pp. 145–166). Springer International Publishing. https://doi.org/10.1007/978-3-030-57733-9_8
  • [Paramita]. (2023, Febrero 25). Lama Rinchen Gyaltsen | El Noble Sendero 13: La Atención Correcta [Video]. Youtube. https://www.youtube.com/watch?v=CfmcA67YyLQ&t=113s
  • Van Gordon, W., Sapthiang, S., & Shonin, E. (2022). Contemplative Psychology: History, Key Assumptions, and Future Directions. Perspectives on Psychological Science: A Journal of the Association for Psychological Science, 17(1), 99–107. https://doi.org/10.1177/1745691620984479
  • Tovar-García, R. R. (2018). Efecto de una intervención basada en mindfulness en no apego, estrés, ansiedad y depresión. DOI: 10.13140/RG.2.2.13023.97443
  • Tovar-García, R. R. & Telléz, A. (2017). Mindfulness, no apego y compasión: y su impacto en depresión, ansiedad y estrés. La Investigación Psicológica. https://www.researchgate.net/publication/322635528

Acerca del autor

El maestro Raziel Tovar es psicólogo especialista en programas de mindfulness y psicoterapia contemplativa. Es creador y host del podcast El Arte de la Meditación. Investigador y divulgador sobre psicología budista y ciencias contemplativas.

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